Рассказ о боге перуне, Мифы древних славян - Перун
Так, Тору противостоит мировой змей Йормунганд. Перун, Кто он всё-таки, Перун: бог воинов, властителей или земледельцев? Один из них рассказывает о «пидьблянине» — жителе новгородского села Пидьба:.
Фрагмент договора года :. Цесари же Леон и Александр заключили мир с Олегом , обязались уплачивать дань и присягали друг другу: сами целовали крест, а Олега с мужами его водили присягать по закону русскому , и клялись те своим оружием и Перуном, своим богом, и Волосом , богом скота, и утвердили мир [16]. Кто от страны Русской замыслит разрушить эту любовь, то пусть те из них, которые приняли крещение, получат возмездие от Бога вседержителя, осуждение на погибель в загробной жизни, а те из них, которые не крещены, да не имеют помощи и от Бога, и от Перуна, да не защитятся они собственными щитами, и да погибнут они от мечей своих, от стрел и от иного своего оружия, и да будут рабами в этой и в загробной жизни [16].
Далее описывается, как при заключении договора русь -язычники клянутся, положив свои щиты, обнажённые мечи, обручи и прочее оружие. Ниже сказано:. Если же кто-нибудь из князей или из людей русских, христиан или нехристиан, нарушит то, что написано в хартии этой, — да будет достоин умереть от своего оружия, и да будет проклят от Бога и от Перуна за то, что нарушил свою клятву [16].
Позже князь Игорь был приведён к присяге греческими послами — он пришёл со своими людьми-язычниками на холм, где стоял Перун, и они сложили своё оружие, щиты и золото, и присягнули:. На следующий день призвал Игорь послов и пришел на холм, где стоял Перун; и сложили оружие свое, и щиты, и золото и присягали Игорь и мужи его — сколько было язычников между русскими.
А христиан русских водили в церковь святого Ильи , что стоит над Ручьем в конце Пасынчей беседы, и хазар, — это была соборная церковь, так как много было христиан среди варягов [16].
Если же не соблюдем мы чего-либо из сказанного раньше, пусть я и те, кто со мною и подо мною, будем прокляты от бога, в которого веруем, — в Перуна и в Волоса, бога скота, и да будем колоты, как золото или да будем желты, как золото [17] , и своим оружием посечены будем и умрем [16]. Упоминание Перуна в клятвах обусловлено тем, что для варягов - руси он был «своим богом», покровителем князя и дружины.
Предположительно, славянский бог Перун заменил для них скандинавского Тора , тоже громовержца [21]. Перун упоминается в летописном рассказе о так называемой «языческой реформе» князя Владимира Святославича , когда он установил в Киеве идолы шести важнейших божеств:. И стал Владимир княжить в Киеве один и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса и Даждьбога , и Стрибога , и Симаргла и Мокошь.
И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили своих сыновей, и приносили жертвы бесам , и оскверняли землю жертвоприношениями своими [16]. Усы или борода — атрибут громовержца у индоевропейских народов, а серебряность головы может указывать на возраст [22]. Перун в данном списке упоминается на первом месте, поэтому считается, что он стал во главе общерусского языческого пантеона, установленного Владимиром. Некоторые исследователи полагают, что первоначально в летописи упоминался один лишь Перун, а имена остальных божеств являются позднейшей вставкой [23].
Целью реформы была установка общегосударственного культа верховного божества. Это божество покровительствовало князю и дружине — в молодом формирующемся Древнерусском государстве князь и дружина насущно нуждались в укреплении своих позиций [24]. В рамках этой «языческой реформы» идол Перуна был установлен также в Новгороде дядей Владимира, Добрыней :.
Владимир посадил Добрыню, своего дядю, в Новгороде. И, придя в Новгород, Добрыня поставил кумира Перуна над рекою Волховом, и приносили ему жертвы новгородцы как богу [16]. Археологи неоднократно пытались найти киевское и новгородское капища Перуна, описанные в летописи. Рыбаков реконструировал в Киеве целый пантеон [25].
Седов , на основании данных раскопок, реконструирует в урочище Перынь [26] цветкообразное «капище Перуна» с идолом в центре и кострами в «лепестках» [27]. Однако выводы и того, и другого исследователя остаются дискуссионными [28]. Раскопками Седова была обнаружена скорее всего обычная группа сопок. С другой стороны, высказываются предположения о том, что сама сопка — ритуально-погребальное сооружение — могла использоваться в качестве языческого святилища [29]. В связи с решением князя крестить Русь, и в Киеве, и в Новгороде идолы Перуна были свержены и «изгнаны».
В Новгороде это произошло так:. В год Крестился Владимир и вся земля Русская. И поставили в Киеве митрополита, а в Новгороде — архиепископа… И пришёл в Новгород архиепископ Аким Корсунянин , и разрушил капища, идол Перуна посёк и велел его волочить к Волхову.
Обвязали его верёвками, и поволокли по грязи, избивая палками. И заповедал никому нигде его не принимать. Свержение Перуна рассматривается исследователями как ритуализованное действо. Ритуал проводов Перуна сравнивают с проводами календарных персонажей типа Костромы или Ярилы [31]. С другой стороны, формулировки летописного рассказа находят параллели в книжной традиции, а именно — в Хронике Георгия Амартола , где есть сходное описание изгнания из Рима Февруария, воплощения зла [32].
С проводами Перуна связаны также два «анекдота», встречающиеся в летописных вставках.
.PNG)
Один из них рассказывает о «пидьблянине» — жителе новгородского села Пидьба:. Рано утром пришёл пидьблянин на реку, собираясь везти в город горшки. В это время к берегу подплыл идол Перуна, и пидьблянин оттолкнул его шестом, говоря: «Ты, Перушице, досыта пил и ел, а теперь же плыви прочь», и уплыло со свету нечестивое. Исследователи подчёркивают обращение к Перуну, как к живому существу, которое может есть и пить.
Позже подобным образом русские обращались к чучелу Масленицы — «блинов объелась, обожралась». Пускание по воде в традиционной культуре обозначает отправление на тот свет. Другая история рассказывает о том, как Перун положил начало межкончанской розни в Новгороде столкновениям между жителями двух частей города [34]. После того, как идол Перуна свергли,. Достался немилостивым сим рукам! И скинули его в Волхов. Он же, проплывая под большим мостом, бросил палицу на мост и сказал: «На этом да поминают меня новгородцы».
Безумные дерутся ею и ныне, творя утеху бесам. Регулярные драки, случавшиеся между жителями разных концов Новгорода, соотносят с тризной по «умершему» Перуну драки и состязания во время поминок по «заложным» покойникам [36] например, в Семик встречались у русских вплоть до недавнего времени. Упоминается палица, как атрибут Перуна, и то, что она использовалась во время таких драк. Как гласит приписка на полях Степенной книги, в году митрополит Никон изъял и сжёг последние палицы, таким образом прекратив «бесовское то тризнище».
Эти палицы с тяжёлыми оловянными наконечниками хранились в церкви святых Бориса и Глеба [37]. Сигизмунд Герберштейн , в и годах побывавший в Русском государстве, оставил сообщение о связи новгородских драк с Перуном:. Больший же сын оного князя Словена Волхв бесоугодник и чародей и лют в людех тогда бысть, и бесовскими ухищреньми мечты творя многи, и преобразуяся во образ лютаго зверя коркодила, и залегаше в той реце Волхове путь водный, и не поклоняющих же ся ему овых пожираше, овых же испроверзая и утопляя.
Сего же ради людие, тогда невегласи, сущим богом окаяннаго того нарицая и Грома его, или Перуна , рекоша, руским бо языком гром перун именуется. Постави же он, окаянный чародей, нощных ради мечтаний и собирания бесовскаго градок мал на месте некоем, зовомо Перыня, иде же и кумир Перунов стояше. И баснословят о сем волхве невегласи, глаголюще, в боги сел окаяннаго претворяюще. Наше же християнское истинное слово с неложным испытанием многоиспытне извести о сем окаяннем чародеи и Волхове, яко зле разбиен бысть и удавлен от бесов в реце Волхове и мечтаньми бесовскими окаянное тело несено бысть вверх по оной реце Волхову и извержено на брег противу волховнаго его градка, иде же ныне зовется Перыня.
И со многим плачем тут от неверных погребен бысть окаянный с великою тризною поганскою, и могилу ссыпаша над ним велми высоку, яко же обычай есть поганым. И по трех убо днех окаяннаго того тризнища проседеся земля и пожре мерзкое тело коркодилово, и могила его просыпася с ним купно во дно адово, иже и доныне, яко ж поведают, знак ямы тоя не наполнися [39].
Рассказ «старика рыболова» о «змеяке-Перуне», записанный П. Якушкиным в году под Новгородом [40] , является вторичным по отношению к данной книжной легенде [41] , поэтому не содержит никаких новых данных. Книжной в своей основе является и поздняя южнорусская легенда, в которой летописный рассказ о свержении киевского идола Перуна вплетён в классический сказочный сюжет [42].
Таким образом, Перун в произведениях древнерусских книжников превращается в демона, поверженного в момент крещения Руси , поскольку пафос церковных поучений был направлен против языческих пережитков.
В XV веке в языке части жителей острова Рюген ещё сохранялось слово Перун [43]. В текстах таких средневековых немецких хронистов, как Гельмольд , Конрад Бато, Саксон Грамматик при описании земель балтийских славян упоминаются боги Прове ему поклонялись в дубовой роще , Проно и Поренут , имена которых иногда сравнивают с именем Перуна.
В Польше около Перемышля , в году епархиальным документом упомянут Перунов Дуб [44]. Такие авторы, как Адольф Петер Затурецкий «Словацкие пословицы и поговорки» , Ян Колер, Сретен Петрович «Сербская мифология» приводят массу словацких народных поговорок и заклятий, в которых фигурирует Перун. Например: «Хочешь попасть к Перуну? Определённые реликты, связанные с Перуном, могут быть обнаружены в фольклоре славянских народов.
В календарной ритуальной традиции южных славян встречается такой персонаж, как Пеперуда Додола , которая некоторыми исследователями напрямую связывается с Перуном [46].
Девочка, олицетворявшая Пеперуду, участвовала в летних ритуалах вызова дождя. Упоминается она и в ритуальных песнях, исполнявшихся по этому поводу [47]. В фольклоре восточных славян имя Пеперуды забылось, однако в детских закличках по поводу дождя имеется идентичный с нею образ «сироты», способной вызвать дождь, открыв ключиком ворота [48] подобный сюжет есть и в додольских песнях. Данные о Перуне обнаруживаются и в восточнославянском фольклоре. В частности, в белорусских сказках имеется сюжет о преследовании чёрта громовержцем.
Перун или его христианский «заместитель» пытается убить чёрта молнией, а тот по очерёдности прячется в человеке, животных, дереве, камне, и наконец уходит в воду «там тебе и место» — говорит Перун [49].
В аналогичных легендах прибалтийских народов громовержец Перкунас преследует Велняса или Йодаса. Есть мнение [50] , что у южных и восточных славян повсеместно в фольклоре и мифологических представлениях Перун заменился христианскими святыми или образом Бога.
Также Илье-пророку приписывают некоторые свойства Перуна. Этому способствовали некоторые события в жизни святого, которые рождают ассоциации с образом Громовержца — например, колесница как транспортное средство, связь с небом и огнём.
Впрочем, представления о том, что Илья ездит по небу на колеснице, гремит и пускает молнии, преследуя змея, не являются славянской новацией, а пришли на Русь вместе с христианством. Об их широком бытовании ещё среди византийцев свидетельствует «Житие Андрея Юродивого », написанное не позднее X века [51].
Перун, как считается, ассоциировался с возвышенностями — к примеру, его идолы, по данным летописей, стояли на холмах [52]. Есть и лингвистические причины для такой привязки, к которым, однако, следует относиться внимательно, поскольку они могут быть позднейшим сближением по созвучию двух совершенно разных корней [14].
Священным деревом Перуна был дуб [1] [53].
Оно было табуировано словом с не вполне ясной этимологией, что могло быть обусловлено сакральностью этого дерева [54]. У южных славян известно поклонение Илье-пророку на холмах с дубравами [55]. Свидетельствуют о культе дубов и данные археологии. Рыбаков пишет:. Дважды наука обогатилась находками подлинных священных дубов языческого времени. Первая находка была сделана в г.
В 8 км от устья Десны близ Никольского монастыря из воды был извлечен ствол дуба около 20 м длины. Дуб погиб сравнительно молодым — судя по годичным кольцам, ему было около лет. В своё время в толщу ствола были врезаны и успели врасти в древесину четыре кабаньих челюсти, расположенные квадратом. Челюсти принадлежали молодым кабанам.
Вторая аналогичная находка дубового ствола с кабаньими клыками была сделана в г. На высоте 6 м от корней в ствол дуба были также вживлены 9 кабаньих челюстей, образующих фигуру квадрата со стороной в 34 см.
Нижняя часть ствола носит следы огня. Из цветов Перуну, видимо, принадлежал ирис. Это предположение делается на том основании, что южнославянские народы называют ирис германский перуника , наряду с богиша «Божий цветок» [57]. С другой стороны, Л. Раденкович [sr] приходит к выводу, что оснований для такого предположения нет, поскольку мотивация названия перуника связана с перистой формой листьев этого растения, а слово богиша единично и узко-локально [58].
Оружием Перуна были палица, топор, камни и « громовые стрелы » [59]. Славяне считали, что ископаемые моллюски- белемниты или древние каменные орудия — топоры, наконечники стрел и копий, которые время от времени находили при обработке пашни или при строительстве — это «громовые стрелы» Перуна, уходящие в землю при ударе молнии и со временем выходящие на поверхность. Этим артефактам приписывались магические и целебные свойства. Данные представления о «громовых стрелках» сохранялись в крестьянской среде вплоть до недавнего времени.
О палице, как атрибуте идола Перуна и драк в его честь в Новгороде, упоминает летопись см. Важным атрибутом Перуна считался топор.
С данным фактом связываются многочисленные амулеты-«топорики», находимые археологами на древнерусских землях и связываемые с дружинной средой ведь Перун — покровитель князя и дружины. Считается, что амулеты-«топорики» выдавались отрокам во время постригов , и сначала носились ими как обереги , а по мере входа в дружину — как престижный символ принадлежности к ней [60]. Из дней недели Перуну был по-видимому посвящён четверг. В качестве аргумента приводят характерную для западноримской провинциальной периферии традицию связывать с громовержцем аналогом Юпитера именно этот день недели ср.
Donnerstag «день Донара », англ. Thursday «день Тора » и т. У восточных славян равным по значимости с Ильиным днём считался четверг перед этим праздником.
Четверг в славянской традиции считался днём «мужским» и удачным для начинаний. Наконец, о связи громовержца с четвергом говорит русская пословица «после дождичка в четверг», в которой идёт речь об исполнении желания скепсис её, видимо, позднего происхождения [63].
Лингвисты и исследователи мифологии В. Иванова и В. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Согласно реконструкции, они связаны между собой как участники грозового мифа. Причина распри этих богов заключается в похищении Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах — жены громовержца Перуна. Бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине горы, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову.
Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа завершается дождём, приносящим плодородие. Возможно, некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами например, Свентовит [6].
Топоров писал о реконструкции мотива связи Мокоши с мужским божеством. В списках богов Перун и Мокошь соседствуют друг с другом. Известна украинская песня о интимных отношениях Мокоши с Посвистачем Позвизд , Похвист поздних источников , являвшимся воплощением ветров как особой ипостаси громовержца [64].
По предположениям Иванова и Топорова, сопоставленность горы Перуна и, вероятно, самого Перуна, с горой жены Перуна — Перыни или Макоши , является свидетельством определённой стадии развития славянской мифологии, когда Макошь находилась на том же уровне пантеона, что и Перун, и считалась его женой или матерью [65].
Лосеву для архетипа умирающего и воскрещающего бога характерен образ «юного бога», который является одновременно и сыном, и любовником Великой матери-богини [66].
Согласно гипотезе академика Б. Рыбакова , день Перуна совпадал с Ильиным днём — 20 июля [67]. В качестве аргумента он приводил узоры на черняховском кувшине из Ромашковского могильника IV век н. Изображённое там колесо c шестью спицами он называл «колесом Юпитера » или «громовым знаком», обозначающим якобы «день Перуна или архаичного Рода позднее — Ильин день », вскоре после которого начиналась жатва. По мнению историка и археолога Л. Клейна , Рыбаков игнорировал полиэтничный, преимущественно германский характер черняховской культуры, так что если знаки на горшках и могут рассматриваться как календарные символы, то только как германские или скифо-сарматские [68] [ уточнить ].
Перун является одним из наиболее почитаемых богов в славянском неоязычестве родноверии. Он считается громовником, богом воинов и соперником Велеса [69] [70] , в то же время воплощением оплодотворяющих землю весенних гроз [71].
В славянском неоязычестве присутствует два направления — воинственные поклонники Перуна и «природосообразные» поклонники Велеса [70]. В неоязыческой интерпретации борьба святого Георгия со змием понимается как борьба Перуна с Велесом, похитившим у него коров. Так, имя бога-громовержца Перуна созвучно с одним из эпитетов бога богов ведического пантеона громовержца и предводителя воинства Индры — «Парджанья», под этим именем предстаёт Индра в Ведах в одном из своих аспектов — как бог гроз и дождя.
Парджанья санскр. К нему в некоторых гимнах обращаются с просьбами о защите, он описывается как ревущий, словно бык, и мчащийся по небесам на колеснице, наполненной дождевой водой, носитель великого оружия, разящий громом и молниями ракшасов и демонов, или как оживотворяющий землю Дух.
Он — поражающий громом всех нарушающих божественные законы бог, властвующий над всем живым миром. Его также сравнивают с буйволом — как производительной силой. Иногда он появляется в сопровождении божеств-ветров марутов.
Оружием бога Индры выступает громовая стрела Ваджра — символ власти над тёмными силами. Индре противостоит олицетворение хаоса и тьмы Вритра — аналогично Перун выступает в противоборство с порождением тьмы и хаоса Скипер-зверем. Перунов Буря-конь по сути тот же Уччайхшравас — летающий белой масти конь Индры.
Бог грома и молнии, бури и плодородия, защитник богов и людей в скандинавской мифологии — Тор. Доблестный сын верховного бога небесного Одина, считающегося также покровителем воинской доблести. Во главе шведского пантеона богов изначально стоял бог Тор, что подтверждается многочисленными археологическими находками — амулетами молота Тора молот Тора именовался Мьёлльнир 4. Так или иначе, воинская функция, впоследствии приписываемая богу Одину, изначально относилась и к Тору, именно он олицетворял воинскую силу и отвагу.
В мифологических скандинавских сказаниях мы можем проследить аналогичную сюжетную линию относительно борьбы бога громовержца с неким чудовищем — порождением тьмы и подземного мира. Так, Тору противостоит мировой змей Йормунганд.
Тор убивает змея, освобождает скот и воды, изливает на землю плодоносящий дождь, сопровождаемый громом и молниями. Тор, согласно археологическим сведениям, так же, как и Перун, был связан с культом дуба. В древнегреческой мифологии Перуну соответствует Зевс. Бог небес, грома и молний Зевс также почитался как главный бог божественного Олимпа, отец богов и людей. Его атрибутами являются щит и топор. В божественных деяниях его всегда сопровождал орёл.
Зевс одолел стоглавое чудовище-дракона Тифона, сотнями стрел-молний огненных испепелил он его и свергнул в мрачный Тартар. В древнеримской мифологии бог гроз, плодородия, верховный владыка небес, отец богов предстаёт под именем Юпитер. Бог Юпитер так же, как и Перун, почитался на возвышенностях.
Его небесная обитель находилась на высоких горах, откуда он следил за всем происходящим в мире. Выражал свою волю громовыми раскатами и блистающими молниями. Ему посвящены дни полнолуний, так называемые иды 5. У балтийских народов бога-громовержца почитали как главного в пантеоне богов. Перкун, или Перкунас, у латышей являлся высшим владыкой, старейшим отцом, восседающим на облаках и наблюдающим за происходящим на земле.
Его же почитали как творца молний и гроз «гром» — perkons, «молния» — perkunija. В народном песенном творчестве мы встречаем многочисленные упоминания о боге-громовике, как о мчащемся по небесам на колеснице, запряжённой девятью конями. Также у него девять сыновей — три троицы: трое разят, ещё трое гремят, а оставшиеся трое мечут молнии. В заговорах к богу-громовержцу обращались за помощью отвратить хвори и избавить от злых духов и тёмных сил, в частности от зависти и сглаза.
Прибалтийские славяне, согласно свидетельству датского летописца Саксона Грамматика, поклонялись пятиглавому кумиру бога-громовержца: четыре лика его было изображены на плечах и одно на груди. В традициях литовского племени жмудь бог гроз Перкун Percunos был главой пантеона богов — добрый бог, податель благ в виде влаги небесной, почву оплодотворяющей.
Также почиталась его женская ипостась — Перкуна-тете — матерь молнии и грома. Считалось, что она омывала божественный лик светозарного Солнца, после чего отпускала его обновлённым и очищенным вновь дарить свет и тепло.
И заклинания литвинов отражают также первостепенную роль бога Перкуна в их жизни — он выступал как разитель тёмных сил и избавитель от злых демонов.
Пруссы почитали небесную триаду богов: бога света небесного, грома и молнии Перкунаса, бога вод и плодородия Потримпоса и бога разрушения и пекла Поклуса. В одном из главных святилищ в Ромо у ве в провинции Надровия 6 некогда находилось главное святилище и жертвенник под священным дубом с изображениями этой триады богов, и считался этот дуб обителью триединого бога. В честь Перкунаса всегда пылал негасимый огонь «знич».
Пруссы славили Перкунаса в дни весеннего равноденствия, жрецы обращались к нему как к владыке гроз и бурь, а также подателю милостивого дождя, дабы взращивались на благодатной почве хлеба и травы. В то же время просили его отвести от Поклуса, дабы не было вреда от явления его всеразрушающего вихря. Одним из дней почитания Перкунаса является 2 февраля в этот день славят Перуна — Громница, или Перунье зимнее.
В фольклоре встречаются сказы о том, что Перкунас преследовал бога подземного мира Вяльнаса. Также мы видим, что в почитании бога-громовержца прослеживаются не только сущностные, но и этимологические сходства в имени, которым его обозначали разные народы впоследствии.
Так, в священной «Авесте» — в иранской мифологии Тиштрья — бог дождя и всадник небесный, разящий порождения тёмных сил, возглавляющий воинство небесное, сражавшийся с демоном засухи Апаошей.
Хурритский 7 бог грозы и молнии Тешуб. У хаттов 8 ему также соответствовал бог грозы Тару. Хетты и родственные им лувийцы 9 почитали бога грозы Тархунта.
Пирва — бог хеттского пантеона богов, покровительствующий воинам. Священной птицей его также является орёл. В аккадской мифологии это бог бурь, ветров, гроз, молний и дождя Адад, или Ишкур. Богом грома в кельтской мифологии был Таранис. Этрусский 10 верховный бог-громовержец, справедливый владыка небес и света, отец богов, управляющий всем миропорядком — Тин и.
Урартский 11 бог грома и войны Тейшеба. Громовержец, бог гроз и молнии, покровитель скота и урожая Перкеле Укко у финнов. Бог плодородия и справедливости Прове был почитаем у славян, живших в германской Вагрии. Молнии также именуются «перунами». Если проследить очевидное сходство имён бога-громовержца во многих диалектах индоевропейских языков, то с уверенность можно утверждать, что имя бога Перуна сохранилось в своей корневой основе у многих народов Азии и Европы, и этимологическое сходство также наблюдается в значениях самого имени: гром, молния, дождевые тучи, гора, холм, скала.
На изображениях Перуна мы видим в его руках громовую палицу, секиру или меч. Также его оружием является лук с золочёными стрелами, которым он сражается против тёмных сил.
Перун, как правило, изображается среди сверкающих молний в небесах. Сопровождает Перуна бык, обладающий силой неудержимой и ярой, его конь-буря грозная с гривой золочёной, жемчугом небесной красоты унизанной, а на вершине Перунова Дуба, который является священным древом бога-громовержца, восседает Орёл небесный, верный помощник в славных деяниях его.
Считается, что в Чернобогово время — в пору зимнюю, Перунов лик сокрыт от людей. Поэтому являет он свою силу могучую в мир явный во время светлое, когда врата Сварги всевышней раскрываются.
Время это указывает нам Солнце, когда поворачивает на своём пути на лето, сей момент времени берёт своё начало со дня Зимнего Солнцестояния. Священными днями Перуновыми в году являются: Громница, или Перунье зимнее, празднуется 2 февраля; Перунов день, отмечается 20 июля, день воинов и земледельцев; а также день, ознаменованный первым громом, который приходится, как правило, на апрель месяц. Главным праздником бога-громовержца является Перунов день, когда проводятся воинские состязания, как например: кулачный бой «стенка на стенку» и другие народные забавы, в которых храбрецы меряются силой.
Сие праздненство открывалось возжиганием живого огня. Считается, что на Громницу начинается противоборство весны с зимою. Поэтому в этот день также почитали бога Перуна. А с первым громом происходит раскрытие врат Сварги небесной, когда светлые боги вновь приходят в мир Яви. Как богу огня небесного Перуну и Яриле также посвящён день середины лета красного, приходящийся на 24 июля.
Триглав богов русского ведического пантеона представлен богами вышней Сварги: Сварогом-творцом мироздания, Перуном — хранителем созданного мира, Велесом — силой разрушения в срок, богом Родом назначенный и последующего возрождения.
Боги олицетворяют различные аспекты сознания: Сварог воплощает собой силы сверхсознания, Велес мудрый властвует над подсознанием, Перун — над обыденным сознанием человека. Как уже говорилось ранее, Перун и Велес представляют два полюса силы, которые удерживаются в равновесии законом Прави.
Так, в мире явном, зримом нами, — Яви властвует Велес. Перун властвует в иномирье Нави, сокрытом от глаз, но видимом лишь прозревшим оком духовным. Однако помним непременно, дабы не ввести себя в заблуждение разделением понятий, что эти миры взаимопроникновенны. Так, и Перун, и Велес стоят верными стражами на границе миров, не допуская нарушения гармонии мироздания. Важно помнить, что вместе с дарующими защиту богов оберегами, талисманами и амулетами, мы привносим в свою жизнь мощную божественную энергию, сила которой поможет лишь тем, чьи помыслы чисты, а поступки беЗкорыстны, — лишь тогда обереги даруют защиту и покровительство божественное.
Если же человек будет использовать их в нечестных делах, объятый стремлением к личной выгоде и наживе, тогда сила оберега обратится против него, оберегая мир от таких людей и их деяний скверных. Коловорот является один из символов бога Перуна, который следит за вращением Небесного Коло, им же в движение приводимое.
Так, считается, что центр символа священного Коловорота — недвижимая точка, расположена в центре мироздания, там, где высится священная гора Меру, и вокруг неё движется Коло небесное. Вращение посолонь 12 по Солнцу олицетворяет Перунову силу, мир Яви, в то время как движение осолонь 13 — мир Нави. Знаком Перуновым считается шестиконечный коловорот. Перун покровительствует воинам и защитникам родов земли нашей, поэтому одним из символов его также является шлем Перуна, представляющий собой головной убор воина, на котором, как правило, выбита следующая надпись: «Кто, если не я, защитит твоих живых, а не мёртвых».
Это мужской оберег, так как несёт в себе энергии мужества и храбрости. Шлем Перуна призван носящего его защитить от напастей и помочь уберечь от беды его близких и родных. Еще одним мужским амулетом является щит Перуна, шестилучевой крест в круге. Само по себе изображение щита, как защитного снаряжения воина, уже заключает в себе мощную обережную силу, являющуюся несокрушимой преградой от напастей врагов и недоброжелателей.
Стрела Перуна — мощный мужской оберег, который помогает справиться со сложными ситуациями в жизни, но особенно этот знак помогает воинам, так как оберегает от врага и его оружия.
Секира Перуна — знак в виде боевого топора, которым в прежние времена наши предки сражались на поле брани. Этот талисман дарит покровительство Рода и защиту Перуна только тем, кто борется в своей жизни за правое дело, следуя стезёй Прави.
Символ укрепит силу воли, наделит способностями к преодолению любых невзгод. Меч Перуна — символ примирения с врагами, выглядит как крест — пересечение четырёх сил стихийных природы: огонь, вода, земля и воздух. Это символ мира, объединяющий все стихии. Громовое колесо — мистический знак, символ Перуна, или Громовик.
Также является мужским талисманом, наделяющим его обладателя отвагой, храбростью и решимостью. Такой символ обладает очень сильной энергией, поэтому носить его могут лишь те, кто живёт по Совести и кому присущи такие качества, как честь, верность, отвага, решимость. Перунов цвет, или Цветок Папортника, — восьмилучевой колокрес, обережный знак, который подойдёт и женщинам, и мужчинам.
По поверьям цветок папортника цветёт лишь один раз, в ночь на Ивана Купалу Наделённый мистической силой символический образ этого цветка излучает мощную обережную энергию — он защищает от наговоров и сглаза, также отводит опасность и дарует способность предчувствовать беду. Пращуры наши взирают с небесного Ирия на нас, пренебрегавших светлой истиной. Не достойны мы именоваться Дажьбоговыми внуками, ибо лишь имея души чистые, почитая богов, можем мы, с богами слившись в Правду единую, жить с праотцами нашими.
Так лишь мы будем внуками Дажьбоговыми. Стезёй Прави ведёт нас бог Перун, устанавливающий на Земле, в мире явном, законы справедливости и правды. Он противостоит проявлениям в мире лжи и беЗчестия. Каждый человек имеет свободу воли выбирать, каким путём следовать ему в своей жизни, по прямому Пути Прави, богами и предками заповеданному, либо идти ложным путём, против законов Прави, и отвергнув глас Совести — высшего закона в человеке. Идущие по Пути Прави стяжают силу Перунову, которая в каждом из нас явлена может быть в противостоянии тёмным сущностям, благодаря коей способны мы изгнать тьму из своей души, проявить волю к преодолению всех возникающих препятствий на Пути Правном, явить мужество и беЗстрашие в борьбе с тёмными аспектами собственной личности.
Ибо в век падения нравственности и искоренения праведности, в котором нам выдалось жить, демоническое влияние на нас неизбежно, но лишь от нас самих зависит то, явим мы слабость и позволим сиим тёмным качествам укорениться в наших душах, либо ярой волей огненной да светлой несокрушимой верой в избранный нами в жизни Путь Прави, то бишь по Совести, не позволим мы восторжествовать над нами невежеству и пороку. Бог Перун проявляет свою силу в нас явлением таких качеств, как решимость, смелость и справедливость.
Это те качества, которые нам особенно необходимо проявлять сейчас, во времена ярого воздействия на наше сознание сил невежества, омрачающих и уводящих с Пути Прави. Для этого необходимо, сохраняя ясность сознания и поддерживая в себе огненный светоч божественный, Путь освещающий, являть стойкость, ярое стремление и волю преодолеть в себе и изжить косность и пассивность, искоренить омрачающие проявления в сознании. Противодействуя этим силам, мы становимся всё ближе к свету и свободе от рабства у сил тьмы и их влияния на наше сознание.
Следуйте в своей жизни главной заповеди Перуновой: «Свято чтить богов и предков наших, жить по Совести и в ладу с Природой! Курсы преподавателей йоги. Курсы медитации. Курс аюрведы. Курс нутрициологии. Все туры.
Отзывы о турах. Ретриты и семинары. Все ретриты и семинары. Мероприятия в регионах. Отзывы о випассанах и семинарах. Все о йоге. Новые статьи. Основы йоги.
